Многосоставные существа в христианском искусстве
Рубрикация: 1. Концепция 2. Высшие силы 3. Люди-животные 4. Нечисть 5. Заключение
Концепция
В истории христианского искусства изображения многосоставных существ, представляющих собой синтез человеческого и животного начала, занимают особое и довольно важное место.
Они нарушают привычные границы между человеком и животным, миром земным и потусторонним. Это образы, которые, несмотря на свою фантастичность и невероятность, являются глубоко символичными и имеют значительное религиозное и культурное значение. Существования таких существ на иконах можно встретить в разных контекстах — от святых покровителей до представителей нечистых сил.
Эта тема кажется мне крайне важной для изучения, поскольку затрагивает как аспекты религиозного символизма, так и культурные представления о границах между человеком и животным.
В наше время, когда изображения таких существ становятся объектом пересмотра в контексте современного искусства и массовой культуры, интересно разобраться, какие символы и значения могут быть скрыты в этих религиозных образах и как менялось отношение к ним в разные исторические эпохи. Эта тема также обладает явной актуальностью в контексте современных дискуссий о идентичности и телесности.
Данное визуальное исследование направлено на то, чтобы осветить тему многосоставных существ в христианском искусстве, а также понять их роль в контексте религии, мифологии и культурных традиций. Я попытаюсь узнать, почему иконописцы в разные времена обращались к образам многосоставных существ, какой смысл они в них вкладывали, а также, как эти образы отражали религиозные и культурные представления своего времени.
Для полноты исследования оно будет разделено на несколько тематических частей. В первой из них мы поговорим о выших, божественных силах, например, серафимах, херувимах и Китоврасе. Во второй части рассмотрим представителей «человеческих» существ, таких как святой Христофор и другие киноцефалы. Третья часть будет посвящена нечисти — образам бесов, чертей и дьявола.
Таким образом мы постараемся ответить на основной вопрос этого визуального исследования: «Зачем же христианские мастера изображали людей-животных на иконах?»
Высшие силы
Одним из наиболее ярких примеров антропозооморфных существ является Китоврас. Это существо изображалось как чудовище-кентавр, иногда с крыльями. Китоврас упоминался во множестве различных мифов и сказаний, в том числе в историях, связанных с царём Соломоном. Это образ вещего существа. Он мог символизировать мудрость, знание, силу, а также служить аллегорией борьбы добра и зла. Китоврас — это не просто копия хорошо знакомого нам греческого кентавра. В славянской мифологии он обрел собственные черты и смыслы, связанные с тайнами мироздания и сокровенными знаниями.
Другим примером являются херувимы и серафимы — в современном представлении это ангелы, изображаемые как люди с крыльями. Однако не всё с ними так просто!
«У каждого (херувима) было по четыре лица, и у каждого из них было по четыре крыла; ноги у каждого были соединены в одну твердую ногу, и ступни у каждого были подобны копытам одного теленка; и блеск их был подобен блеску начищенной бронзы.» — книга пророка Иезекиля, глава 1.
Помимо видения Иезекииля, не сохранилось никаких подробных описаний херувимов, а потому существуют разные толкования такого облика, ровно как и разные способы их изображения. В христианстве принято считать, что эти лики животных олицетворяют четырёх евангелистов.
Крылья (из-за их красоты и символического олицетворения знака сотворения небес) в итоге стали самой заметной частью Херувимов, что в последствии привело к стереотипному образу ангела в виде человека, наделённого крыльями.
Херувимы символизировали собой не просто святых духов, но и саму непостижимость Божьей силы и порядка мира. Это образ сверхъестественного и божественного начала, которое, несмотря на свою красоту и возвышенность, соединяет в себе земные и небесные силы.
Похожая ситуация произошла и с Серафимами. В книге пророка Исаии они описаны так: «… у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице своё, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал». Зачем же им закрывать лица? Дело в том, что серафимы наделены высшим ангельским чином, а следовательно, они более приближены к Богу. И лица они закрывают, чтобы не видеть его лица. Но с течением времени изображать их стали только с двумя крыльями.
Образы высших сил с элементами животного мира воспринимались, как символ связи между земным и небесным, как выражение недоступности божественного разуму человека, его трансцендентной природы.
Люди-животные
Наиболее известным образом антропозооморфа в христианстве можно по праву считать Святого Христофора, иконография которого претерпела значительные изменения на протяжении многих веков. Первоначально же он изображался как киноцефал или «Псеглавец», то есть человек с головой собаки.
Изображения киноцефалов связывается с языческими представлениями о диких, первобытных народах, обитающих на окраинах известного мира. Предание о Христофоре гласит, что он был язычником, но обратился в христианство и принял мученическую смерть. Изображение киноцефала могло служить напоминанием о необходимости проповеди Евангелия среди язычников и победы христианской веры над язычеством.
Постепенно, под влиянием цензуры и изменившихся представлений о человеческом облике святых, иконография Христофора претерпела изменения. Его голова стала изображаться как человеческая, но с чертами, напоминающими собачьи или лошадиные (например, удлиненное лицо, острый нос). А на большинстве более поздних икон он и вовсе стал изображаться с обычным человеческим лицом, что связано со стремлением к приведению образа святого в соответствие с христианскими нормами и представлениями о благочестии.
Образ святого Христофора-киноцефала вызывал неоднозначную реакцию в обществе. С одной стороны, он мог восприниматься как напоминание о языческом прошлом и необходимости обращения язычников в христианство. С другой стороны, он мог вызывать отторжение и неприятие из-за своей необычности и противоречия христианским нормам. Постепенное изменение иконографии Христофора свидетельствует о стремлении церкви к преодолению этих противоречий и адаптации образа святого к более приемлемому для общества виду.
Однако на святом Христофоре люди, с головами собак в древнерусских иконах не заканчиваются! Существуют также примеры изображения представителей языческих народов, наделенных собачьими чертами. Так называемые псеглавцы. Эти образы могут символизировать дикость, язычество, «нецивилизованность» и противопоставляются христианскому благочестию.
Нечисть
Однако не все многосоставные существа в древнерусском искусстве являются «положительными» фигурами, скорее, даже наоборот. Изображения таких существ зачастую тесно связаны с миром нечисти, демонических сил.
Бесы и черти часто изображались в виде существ, сочетающих в себе человеческие и животные черты. Их облик мог варьироваться в зависимости от эпохи и места, но зачастую они изображались с крыльями (не как у ангелов, а напоминающими, скорее, летучих мышей), рогами (козлиными, бычьими), когтями, копытами и звериными мордами. Важно отметить, что это не просто произвольный набор «устрашающих элементов». Каждый из этих атрибутов символичен и отражает представления о низменной, животной природе зла.
Дьявол в древнерусском искусстве часто изображался в козлином обличии, с рогами, копытами и бородой. Этот образ восходит к языческим представлениям о боге плодородия, часто с козлиными атрибутами, но в христианской традиции он становится символом зла и искушения, греховной природы, животной сущности.
Такой образ был знаком и на Западе, и в православной традиции, и представлял собой явление, противоположное чистоте и святости. Использование козлиного облика для изображения дьявола связано с тем, что козел в древности часто ассоциировался с похотью, упрямством и непокорностью.
Этот образ является символом падения духа и отвратительной связи с животной природой, утраты человеческого достоинства и подчинения низменным инстинктам. Это олицетворение духовной деградации, а его животные черты — видимое проявление внутренней «испорченности».
Подобные изображения нечисти вызывали у людей страх, ужас и отвращение. Они служили напоминанием о существовании сил зла, об искушении и последствиях греха. Они также являлись мощным инструментом морального воспитания, предостерегая верующих от падения в грех и напоминая о необходимости следовать заповедям Божиим.
Заключение
Исследование многосоставных существ в древнерусском искусстве открывает широкое поле для изучения взаимодействия религиозных, культурных и исторических факторов.
Образы высших сил, такие как Китоврас, Херувимы и символические изображения Бога, демонстрируют стремление к выражению божественного величия и таинственности посредством использования зооморфных элементов.
Изучение святого Христофора и других киноцефалов показывает, как религиозные представления адаптировались к новым культурным контекстам, а также как сложные вопросы, связанные с инаковостью и язычеством, отражались в иконографии.
А изображения нечисти, бесов, чертей и дьявола в козлином обличии, служат напоминанием о силах зла, искушения и греха, оказывая значительное влияние на моральные и религиозные представления.
Такие существа играли важную роль в формировании религиозной картины мира древнерусского общества. Они служили выражением различных и даже противоположных аспектов веры, от почитания святых и изображения божественных сил, до описания сил зла и моральных ориентиров.
Влияние этих образов на современную культуру было и остается значительным. Они находят отклик в литературе, искусстве, кинематографе, компьютерных играх и других формах творчества, служа символами экзотики, инаковости, преодоления границ, а также воплощениями добра и зла.
Антонов Д. И. Демоны и грешники в древнерусской иконографии: Семиотика образа. — М.: Индрик, 2014.— URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=22613631 (дата обращения: 20.03.2025).
Веселовский А. Н. Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине. — М., 1872. — URL: https://ruslit.traumlibrary.net/book/veselovsky-slavyanskie-skazaniya/ (дата обращения: 20.03.2025).
Максимов Е. Н. Образ Христофора Кинокефала: Опыт сравнительно-мифологического исследования // Древний Восток: К 75-летию академика М. А. Коростовцева. — М., 1975. — Сб. 1. — С. 82. — URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=24682867 (дата обращения: 20.03.2025)
Снигирева Э. А. Образ святого Христофора: Предания и действительность // Проблемы формирования и изучения музейной коллекции Государственного музея истории религии. — Л., 1990. — С. 53. — URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=20112355 (дата обращения: 20.03.2025).
Книга пророка Иезекииля. — Библия онлайн. — URL: https://bibleonline.ru/bible/rus/26/01/ (дата обращения: 28.04.2025).
Книга пророка Исаии. — Библия онлайн.— URL: https://bibleonline.ru/bible/rus/23/06/ (дата обращения: 25.04.2025).
Найдёнова Д. В. / Зооморфная иконография св. Христофора // Slavica Petropolitana. — 2020. — № 2. — URL: https://slavica-8юpetropolitana.spbu.ru/images/2020-2/008-Naydenova.pdf (дата обращения: 21.03.2025).
Китоврас // Православная энциклопедия. — URL: https://www.pravenc.ru/text/1841151.html (дата обращения: 21.03.2025).
Сказание о Соломоне и Китоврасе // Древнерусская литература. — URL: https://www.drevne.ru/lib/solomon_s.htm (дата обращения: 21.03.2025).
Злыднева Н.В. / Зооморфная символика в пара- и метагеральдических изображениях в искусстве XX века: от Кракова до Москвы // Антропоморфные и зооморфные репрезентации наций и государств в славянском культурном дискурсе: тезисы докладов научной конференции. — М.: Институт славяноведения РАН, 2019. — URL: https://inslav.ru/sites/default/files/2019_reprezentacii_tezisy_0.pdf (дата обращения: 19.05.2025).
Иконография ангелов в эпоху Киевской Руси // КиберЛенинка. — URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ikonografiya-angelov-v-epohu-kievskoy-rusi (дата обращения: 19.05.2025).
Китоврас из Сборника Кирилло-Белозерского монастыря (книгописец Ефросин). XV в. https://ru.wikipedia.org/wiki/Файл: Китоврас._Сборник_Ефросина_с_монограммою_Ефросина.jpg
Рельеф с изображением Китовраса, Магдебургские врата Софийского собора в Новгороде, сер. XII в. https://ru.wikipedia.org/wiki/Магдебургские_врата
Фреска «Тетраморф» в монастыре Высокие Дечаны (Сербия, XIV век) https://ru.pinterest.com/pin/672303050602986851/
Богоматерь Знамение с херувимами (но это же серафимы…). Икона 18 в., пермская художественная галерея https://permartmuseum.ru/exhibit/31370
Ангел касается уст Исайи горящим углем https://ru.pinterest.com/pin/705939310320557481/
Серафим, херувим и тетраморф. Фреска. Афон, 1545. Монастырь Дионисиат. https://ru.pinterest.com/pin/690247080374594567/
https://ru.m.wikipedia.org/wiki/Файл: Saint_christopher_cynocephalus.gif
https://ru.m.wikipedia.org/wiki/Файл: Saint_Christopher_-Icon_from_Cherepovets.jpg
https://ru.m.wikipedia.org/wiki/Файл: Saint_Christopher-_Icon_from_Cherepovets.jpg
Дьявол — фрагмент фрески из Рильского монастыря, Болгария https://en.m.wikipedia.org/wiki/File:Devils-from-Rila-monastery.jpg
Икона Мытарства: свидетельство блаженной Феодоры https://pravoslavie.ru/99177.html
Иконы фрески на сюжет «Исцеление исцеление гадаринского бесноватого» https://azbyka.ru/besnovanie
Икона «Страшный суд», Новгород, XV век, Третьяковская галерея https://ru.wikipedia.org/wiki/Икона_Страшного_суда
Святая Марина побивает дьявола (охридская икона, около 1711) https://ru.wikipedia.org/wiki/Марина_Антиохийская
